کالونائزر سے خالق تک

Colonizer to Creator

کالونائزر سے خالق تک

میں نوآبادیات کے بارے میں اس مضمون کو سمجھنے کی کوشش کر رہی ہوں۔ ڈیزائن ہر چیز سے منسلک ہے۔ ہمیں اپنے آپ کو کالونائزر سے آزاد کرنا چاہیے۔میں نوآبادیات کے بارے میں اس مضمون کو سمجھنے کی کوشش کر رہی ہوں۔ ڈیزائن ہر چیز سے منسلک ہے۔ ہمیں اپنے آپ کو کالونائزر سے آزاد کرنا چاہیے۔میں نوآبادیات کے بارے میں اس مضمون کو سمجھنے کی کوشش کر رہی ہوں۔ ڈیزائن ہر چیز سے منسلک ہے۔ ہمیں اپنے آپ کو کالونائزر سے آزاد کرنا چاہیے۔میں نوآبادیات کے بارے میں اس مضمون کو سمجھنے کی کوشش کر رہی ہوں۔ ڈیزائن ہر چیز سے منسلک ہے۔ ہمیں اپنے آپ کو کالونائزر سے آزاد کرنا چاہیے۔میں نوآبادیات کے بارے میں اس مضمون کو سمجھنے کی کوشش کر رہی ہوں۔ ڈیزائن ہر چیز سے منسلک ہے۔ ہمیں اپنے آپ کو کالونائزر سے آزاد کرنا چاہیے۔میں نوآبادیات کے بارے میں اس مضمون کو سمجھنے کی کوشش کر رہی ہوں۔ ڈیزائن ہر چیز سے منسلک ہے۔ ہمیں اپنے آپ کو کالونائزر سے آزاد کرنا چاہیے۔میں نوآبادیات کے بارے میں اس مضمون کو سمجھنے کی کوشش کر رہی ہوں۔ ڈیزائن ہر چیز سے منسلک ہے۔ ہمیں اپنے آپ کو کالونائزر سے آزاد کرنا چاہیے۔میں نوآبادیات کے بارے میں اس مضمون کو سمجھنے کی کوشش کر رہی ہوں۔ ڈیزائن ہر چیز سے منسلک ہے۔ ہمیں اپنے آپ کو کالونائزر سے آزاد کرنا چاہیے۔میں نوآبادیات کے بارے میں اس مضمون کو سمجھنے کی کوشش کر رہی ہوں۔ ڈیزائن ہر چیز سے منسلک ہے۔ ہمیں اپنے آپ کو کالونائزر سے آزاد کرنا چاہیے۔میں

In Conversation with Daniel Buzon |

اس کے جوابات

His Answers

Hidden Power Structures

پوشیدہ طاقت کے ڈھانچے

For all of the progress proclaimed by evangelists, little has changed from the previous century for design today. Designers still are overwhelmingly white with most executive positions continuing to be occupied by the 36% minority of men within the industry. This demographic truth, however, reflects a more urgent issue that manifests itself in structures that reify its status quo.

In spite of supposed attempts at diversifying the industry, entry is barred by arbitrary certification, exorbitant costs for design boot camps, and the saturation of work primarily to be reserved in rapidly gentrified urban centers.The consequences of this phenomenon reveal itself devastating. Communities are uprooted, socioeconomic mobility stagnates, and the original community members get pushed to the bottom, if not already neglected into destitute.

TThis form of colonialism however was never unique to design nor the tech giants which have co-opted it. We have seen in modern history how the extraction of wealth takes many forms: the pillaging of indigenous lands, cultural appropriation, and wage theft which its victims today continue to be under Stockholm syndrome induced by their masters.

Instead, the current state of design is simply the digitally updated version of Eurocentric design doctrine and practice. The prescriptive nature of Modernism never escaped contemporary conversation, rather it became one of many rebrands in the 21st century to co-opt the weaponization of design. Indeed, Modernism has undergone a rebrand and today is marketed as “Design Thinking.”

مبشرین کی طرف سے اعلان کردہ تمام پیش رفت کے لیے، آج ڈیزائن کے لیے پچھلی صدی سے بہت کم تبدیلی آئی ہے۔ ڈیزائنرز اب بھی بہت زیادہ سفید فام ہیں اور زیادہ تر ایگزیکٹو عہدوں پر صنعت میں مردوں کی ۳۶% اقلیت کا قبضہ جاری ہے۔ تاہم، یہ آبادیاتی سچائی ایک زیادہ فوری مسئلہ کی عکاسی کرتی ہے جو اپنے آپ کو ان ڈھانچے میں ظاہر کرتی ہے جو اس کے جمود کو بحال کرتی ہیں۔

صنعت کو متنوع بنانے کی مبینہ کوششوں کے باوجود، من مانی سرٹیفیکیشن، ڈیزائن بوٹ کیمپس کے لیے بے تحاشہ اخراجات، اور کام کی سنترپتی کو بنیادی طور پر تیزی سے نرم شہری مراکز میں محفوظ کرنے کے ذریعے روک دیا گیا ہے۔ اس رجحان کے نتائج خود کو تباہ کن ظاہر کرتے ہیں۔ کمیونٹیز اکھڑ جاتی ہیں، سماجی و اقتصادی نقل و حرکت جمود کا شکار ہو جاتی ہے، اور کمیونٹی کے اصل ممبران کو نیچے کی طرف دھکیل دیا جاتا ہے، اگر انہیں پہلے ہی بے سہارا نہیں بنایا گیا تو۔

نوآبادیاتی نظام کی یہ شکل کبھی بھی ڈیزائن کے لیے منفرد نہیں تھی اور نہ ہی ٹیک جنات جنہوں نے اس کا انتخاب کیا ہے۔ ہم نے جدید تاریخ میں دیکھا ہے کہ کس طرح دولت کا حصول کئی شکلیں اختیار کرتا ہے: مقامی زمینوں کی لوٹ مار، ثقافتی تخصیص، اور اجرت کی چوری جس کا شکار آج بھی اپنے آقاؤں کے ذریعہ سٹاک ہوم سنڈروم کی زد میں ہیں۔

نوآبادیاتی نظام کی یہ شکل کبھی بھی ڈیزائن کے لیے منفرد نہیں تھی اور نہ ہی ٹیک جنات جنہوں نے اس کا انتخاب کیا ہے۔ ہم نے جدید تاریخ میں دیکھا ہے کہ کس طرح دولت کا حصول کئی شکلیں اختیار کرتا ہے: مقامی زمینوں کی لوٹ مار، ثقافتی تخصیص، اور اجرت کی چوری جس کا شکار آج بھی اپنے آقاؤں کے ذریعہ سٹاک ہوم سنڈروم کی زد میں ہیں۔

Modernism Takes Hold

جدیدیت کی شروعات

Consider firstly the Modernist dogma. In 2019 while teaching a graphic design course at UCLA, book publisher Lars Müller often told his students that as designers we must be “above our audience.” Using language familiar to Modernism, Müller was not shy in his convictions towards “educating the masses.”

This call towards modernization however extends beyond simply lifestyle choice. With other art movements against its backdrop (i.e. Dadaism, Constructivism), Modernists eventually absorbed many of them into a repackaged brand known historically as the Bauhaus. And as with any branding project, the margins which did not serve its brand were stripped from its significance, flattening a character into the Bauhaus. This colonization of cultural movements and ideas was nothing contradictory to Modernist ideology but in fact essential to its practice.

Consider sentiments many Modernists were vocal about. The Italian graphic designer Massimo Vignelli often is cited as defending the practice of using only four typefaces and disparaging “visual pollution.” Whether Vignelli realized his eugenics-adjacent language or not, his belief in the designer’s fight “against the ugliness” further cemented Modernist practice of erasure and consolidation.

To view a certain collection of typefaces as the essential tool kit for typography immediately excludes billions of people as mentioned. Furthermore, should anyone outside of Europe need to use Latin characters, it is thanks to the complicated history of Western imperialism and the violent destruction of indigenous cultures. This history is endemic to Modernism and canonized itself into the popularly known institution as the International Style.

سب سے پہلے ماڈرنسٹ ڈگما پر غور کریں۔ ٢٠١٩ میں UCLA میں گرافک ڈیزائن کورس پڑھاتے ہوئے، کتاب کے پبلشر لارس مولر نے اکثر اپنے طلباء کو بتایا کہ بطور ڈیزائنر ہمیں "اپنے سامعین سے اوپر" ہونا چاہیے۔ جدیدیت سے واقف زبان کا استعمال کرتے ہوئے، مولر "عوام کو تعلیم دینے" کے بارے میں اپنے عقائد میں شرمندہ نہیں تھے۔

جدیدیت کی طرف یہ کال تاہم طرز زندگی کے انتخاب سے بالاتر ہے۔ اس کے پس منظر کے خلاف آرٹ کی دیگر تحریکوں (یعنی دادا ازم، تعمیری ازم) کے ساتھ، جدیدیت پسندوں نے بالآخر ان میں سے بہت سے لوگوں کو دوبارہ پیکج شدہ برانڈ میں جذب کر لیا جسے تاریخی طور پر بوہاؤس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اور کسی بھی برانڈنگ پروجیکٹ کی طرح، اس کے برانڈ کی خدمت نہ کرنے والے مارجن کو اس کی اہمیت سے چھین لیا گیا، جس سے بوہاؤس میں ایک کردار چپٹا ہوگیا۔ ثقافتی تحریکوں اور نظریات کی یہ نوآبادیات جدیدیت کے نظریے سے متصادم نہیں تھی بلکہ حقیقت میں اس کے عمل کے لیے ضروری تھی۔

ان جذبات پر غور کریں جن کے بارے میں بہت سے ماڈرنسٹ آواز اٹھا رہے تھے۔ اطالوی گرافک ڈیزائنر ماسیمو ویگنیلی کو اکثر صرف چار ٹائپ فاسس استعمال کرنے اور "بصری آلودگی" کی توہین کرنے کے عمل کا دفاع کرنے کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے۔ چاہے وگنیلی کو اپنی یوجینکس سے ملحقہ زبان کا احساس ہو یا نہ ہو، ڈیزائنر کی "بدصورتی کے خلاف" لڑائی میں اس کے یقین نے مٹانے اور مضبوط کرنے کے جدیدیت کے عمل کو مزید تقویت بخشی۔

ٹائپ فیس کے ایک مخصوص مجموعہ کو ٹائپوگرافی کے لیے ضروری ٹول کٹ کے طور پر دیکھنے کے لیے فوری طور پر اربوں لوگوں کو خارج کر دیا جاتا ہے جیسا کہ ذکر کیا گیا ہے۔ مزید برآں، کیا یورپ سے باہر کسی کو لاطینی حروف استعمال کرنے کی ضرورت ہے، یہ مغربی سامراج کی پیچیدہ تاریخ اور مقامی ثقافتوں کی پرتشدد تباہی کی بدولت ہے۔ یہ تاریخ جدیدیت کے لیے مقامی ہے اور اس نے خود کو بین الاقوامی طرز کے نام سے مشہور ادارے میں تبدیل کر دیا ہے۔

The Dangers of Design Thinking

ڈیزائن سوچ کے خطرات

What tie Modernism and Design Thinking so frighteningly close was the shared sentiment of catering to the “needs of humanity” and “centering the human in the design process.” Yet this assertion inevitably becomes empty since no single design approach can ever truly be universal or wholly ubiquitous to any one human experience.

By bankrupting design through “neutrality” or “universal humanness,” making judgments through an ocean of sticky notes drowns cultural implications from its purview. The incessant insistence that “design is human” or that “design empathizes with the user” not only plays into white supremacist defaults of a user/human but also creates a carefully constructed lexicon which persuades lay people that design is a nonnegotiable product intended to be sold whether or not some lay people may fit the target audience to be served.

By evangelizing a monotheistic devotion for Design Thinking, the jurisdiction for design expands as Design Thinkers may now colonize anything as a “design problem” to be solved. Like evangelism during the Age of Discovery, Design Thinking becomes the gospel in which all other design methodologies are inferior. A different flavor of colonialism, Design Thinking and its missionaries seek to eradicate opposing mythologies to establish itself as supreme and all-encompassing through missions (bootcamps) and plenary indulgences (certification).

This self-righteousness that comes with being a Design Thinker consequently privileges the designer above anyone else. The result is a profession of narcissists deepening class stratification by standardizing Design Thinking jargon as a metric for gatekeeping and producing an artificial need that clients ought to hire for.

کو خوفناک حد تک جو قریب رکھتا ہے وہ "انسانیت کی ضروریات" کو پورا کرنے اور "ڈیزائن کے عمل میں انسان کو مرکوز کرنے" کا مشترکہ جذبہ تھا۔ پھر بھی یہ دعویٰ ناگزیر طور پر خالی ہو جاتا ہے کیونکہ ڈیزائن کا کوئی بھی نقطہ نظر کبھی بھی کسی ایک انسانی تجربے کے لیے حقیقی طور پر آفاقی یا مکمل طور پر ہر جگہ نہیں ہو سکتا۔

"غیر جانبداری" یا "عالمگیر انسانیت" کے ذریعے ڈیزائن کو دیوالیہ کر کے، چپچپا نوٹوں کے سمندر کے ذریعے فیصلے کرنا ثقافتی اثرات کو اپنے دائرہ کار سے غرق کر دیتا ہے۔ مسلسل اصرار کہ "ڈیزائن انسان ہے" یا "ڈیزائن صارف کے ساتھ ہمدردی رکھتا ہے" نہ صرف ایک صارف/انسان کی سفید فام بالادستی کی ڈیفالٹس میں کردار ادا کرتا ہے بلکہ ایک احتیاط سے تعمیر شدہ لغت بھی تیار کرتا ہے جو عام لوگوں کو اس بات پر قائل کرتا ہے کہ ڈیزائن ایک غیر قابل تبادلہ پروڈکٹ ہے جسے فروخت کیا جانا ہے چاہے کچھ عام لوگوں کو ہدف کے سامعین کی خدمت میں پیش کیا جا سکے۔

ڈیزائن تھنکنگ کے لیے توحید پرستانہ عقیدت کی بشارت دینے سے، ڈیزائن کا دائرہ اختیار وسیع ہو جاتا ہے کیونکہ ڈیزائن تھنکرز اب کسی بھی چیز کو "ڈیزائن کے مسئلے" کے طور پر حل کر سکتے ہیں۔ دریافت کے زمانے میں انجیلی بشارت کی طرح، ڈیزائن سوچ انجیل بن جاتی ہے جس میں دیگر تمام ڈیزائن کے طریقے کمتر ہیں۔ نوآبادیات کا ایک مختلف ذائقہ، ڈیزائن تھنکنگ اور اس کے مشنری مشنز (بوٹ کیمپ) اور مکمل انڈلجینس (سرٹیفیکیشن) کے ذریعے خود کو اعلیٰ اور ہمہ جہت کے طور پر قائم کرنے کے لیے مخالف افسانوں کو ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

یہ خود راستی جو ایک ڈیزائن تھنکر ہونے کے ساتھ آتی ہے نتیجتاً ڈیزائنر کو کسی اور سے بڑھ کر مراعات دیتی ہے۔ نتیجہ نرگسیت پسندوں کا پیشہ ہے جو ڈیزائن تھنکنگ جرگون کو گیٹ کیپنگ کے لیے میٹرک کے طور پر معیاری بنا کر اور ایک مصنوعی ضرورت پیدا کرتا ہے جس کے لیے کلائنٹس کو ملازمت حاصل کرنی چاہیے۔

میرے سوالات

My Questions

From my perspective as a South Asian, non-white, female designer, Buzon’s article offers a refreshing counterpoint to the eurocentric frameworks that dominate design today. In particular, I find his description of ‘design thinking’ as a “form of colonialism” quite fascinating. Tracing the roots of this now-popular design ideology, he exposes the vernacular of its founders, highlighting it as otherising and racist. A personal favorite example is that of graphic designer Vignelli, who warned against creating visual pollution at the hands of using 'too many typefaces'.

It is interesting to see how euro-centric language seeps its way into visual forms as well (in this case, the neglect of indigenous scripts). [see: third header] Another instance involves the use of the word solving, i.e. seeing the outside world as a 'problem' to be ‘fixed’ and ‘made better’. Other manifestations of visual colonialism arise in the form itself: just as ‘whiteness’ is deemed to be clean, progressive, and efficient, so too are ‘white’ typefaces (Helvetica, Futura, Arial and so on).

What is more, Buzon not only identifies the language of design thinking as colonial, but rather, its context as well. If the aforementioned aesthetics were only available to Europe and its colonies, and not understood by the rest of the world, how could they be deemed the ‘default’? In other words, When the default is white, how can design as a 'neutral' tool serve anything but whiteness?

Indeed, then, Buzon’s argument raises the question: if not design thinking, then what else? Several articles both critique and praise design thinking’s philosophy, yet very few pose any alternatives. Such is the gap in Buzon’s claim. If design thinking were to be wiped out, no prototyping or iterating in sight, how would we approach our problems?

The answer, in my opinion, lies in a balance. While not all problems can be solved through a limited set of rules and strict iterative processes, perhaps some can. Perhaps the capitalist, techno-feudalist world we live in today will require design thinking for its creation of ‘user-friendly’ interfaces. Yet, outside of this corporate, big tech-esque fantasy, another approach can be utilized: that of systemic or indigenous thinking.

Systemic thinking arises as a more holistic, analytical, and relationship-oriented process. Here, it is not just the user’s individual needs that are understood, but rather, those of the entire system:

A system is more than the sum of its parts - it is defined by the interaction of its parts.

To understand how a system works, you have to study not the individual elements but the linkages between them. When you start thinking in systems, you can then spot opportunities for change.

Moreover, this form of thinking also borrows from indigenous knowledge - considering external relationships leads to prioritising factors such as nature, ethics, and community. As a result, our solutions may appear not only ‘techno-focused’ or ‘efficient’, but also ecological and multi-generational.

Thus, while I agree with Buzon’s view that design thinking must be eradicated, I do not believe it can be. Living alongside institutions driven by technology and finance, I feel that design thinking - no matter how colonial - remains an inevitable reality. Yet, we must strive to employ more inclusive approaches, such as systemic thinking, that may benefit us in the long term.